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DIE ACHT "ZEICHEN" IM JOHANNES EVANGELIUM. - Dies ist Anhang 176
Von Wundern wird im Neuen Testament unter drei Namen gesprochen:
1. dunamis = Macht. In der Einzahl bedeutet es Macht im Abstrakten; in der Mehrzahl bedeutet es mächtige Taten, d.h. die Manifestationen der Macht. (Siehe Ap. 172. 1.) Das Wort kommt 38 Mal in drei der vier Evangelien vor: 13 Mal bei Matthäus und wird 5 Mal mit "Kraft" oder "Mächten" wiedergegeben; 6 Mal mit "mächtigen Werken"; einmal mit "wunderbaren Werken" (7,22) und einmal mit "Fähigkeit" (25,15). Bei Markus kommt es zehnmal vor und wird einmal als "Tugend" (5,30), dreimal als "mächtige Werke", fünfmal als "Kraft" und einmal als "Wunder" (9,39) wiedergegeben. Im Lukasevangelium kommt es 15 Mal vor und wird 11 Mal als "Kraft" oder "Kräfte", zwei Mal als "Tugend" und zwei Mal als "mächtige Werke" wiedergegeben. Bei Johannes kommt es überhaupt nicht vor.
2. teras = ein Wunder. Dieses Wort bezieht sich auf die Wirkung auf diejenigen, die Zeuge des gewaltigen Werkes waren. Es wird immer mit "Wunder" übersetzt und kommt in drei Evangelien dreimal vor: nämlich in Matthäus 24,24. Markus 13,22. Johannes 4,48. Außerhalb der Evangelien kommt es in Apostelgeschichte 2,19.22.43; 4,30; 5,12; 6,8; 7,36; 14,3; 15,12 vor. Röm. 15,19. 2Kor. 12:12. 2Thess. 2:9. Hebr. 2,4. Im Lukasevangelium kommt es nicht vor, und nur einmal bei Matthäus, Markus und Johannes. Die Wiedergabe "Wunder" sollte sich auf dieses Wort, teras, beschränken.
3. semeion = ein Zeichen. Dieses Wort bezieht sich auf die Bedeutung des vollbrachten Werkes, sei es in sich selbst, sei es in dem Grund, dem Ziel, der Absicht und der Lehre, die dadurch vermittelt werden sollen. Es kommt in den Evangelien 48 Mal vor, nämlich: 13-mal bei Matthäus, 7-mal bei Markus, 11-mal bei Lukas und wird nur einmal als "Wunder" wiedergegeben (23,8). Bei Johannes kommt es 17 Mal vor und wird 13 Mal fälschlicherweise als "Wunder" und nur 4 Mal als "Zeichen" wiedergegeben. Kein anderes Wort wird in Johannes für ein "Wunder" verwendet, außer in 4,48 (siehe 2 oben). Das englische Wort "miracle" stammt von dem lateinischen Wort miraculum ab, das "ein Wunder" bedeutet, und sollte daher auf die obige Wiedergabe von teras (Nr. 2) beschränkt werden und weder für dunamis (Nr. 1) noch für semeion (Nr. 3) verwendet werden.
Alle drei oben genannten Wörter kommen in einem Vers vor (Hebr. 2,4): "Gott bezeugt [sie] auch durch Zeichen (semeion), sowohl durch Wunder (teras) als auch durch verschiedene mächtige Werke (dumanis) und durch Austeilung des pneuma hagion (siehe Ap. 101. II. 14), nach seinem eigenen Willen". Johannes verwendet das erste dieser Wörter (dunamis) überhaupt nicht. Das zweite (teras) verwendet er nur einmal (4:48).
An allen anderen Stellen verwendet er das dritte (semeion), und zwar 17 Mal. Bis auf vier Stellen (2,18; 4,48; 6,30; 20,30, wo es korrekt mit "Zeichen" wiedergegeben wird) wird es mit "Wunder" übersetzt. Es hätte natürlich durchgängig "Zeichen" heißen müssen, weil es sich auf das bezieht, was durch das vollbrachte Werk bezeichnet wird. Von allen Wundern, die unser Herr getan hat, berichtet Johannes nur acht; und diese sind alle "Zeichen", nicht "Wunder" oder "mächtige Werke".
Die Zahl (acht) ist göttlich angeordnet. Vom ersten lesen wir: "Dies ist der Anfang der Zeichen" (2,11); und vom zweiten: "Dies ist wiederum ein zweites Zeichen" (4,54). Wir werden also aufgefordert, diese wichtige Aufzählung bis zum achten Zeichen fortzusetzen und auszuführen. Diese acht (Zur Bedeutung der Aufzählung der acht Zeichen als Ganzes siehe die Schlussfolgerung) wurden von Gott nur wegen ihrer besonderen Bedeutung ausgewählt.
Es ist unsere Aufgabe, sie zu studieren, um herauszufinden, welche Bedeutung sie haben. Zu diesem Zweck sind sie auf Seite 194 nach ihrer Struktur geordnet; denn wie alle anderen Worte und Werke Gottes ist auch ihre Ordnung vollkommen, ebenso wie alles, was mit ihnen zusammenhängt. Man sieht sofort, dass sie als Introversion angeordnet sind. Das sagt uns, dass die geschichtliche Ordnung, in der sie entstanden sind, auch die literarische Ordnung, in der sie aufgezeichnet sind, berücksichtigt haben muss.
Die Introversion zeigt, dass das erste mit dem achten, das zweite mit dem siebten, das dritte mit dem sechsten und das vierte mit dem fünften Paar übereinstimmt. Es gibt also vier Paare; das letzte Zeichen und die letzte Bedeutung in jedem Paar ist immer ein Fortschritt gegenüber dem ersten: während das erste das Vorläufige und Partielle behandelt, führt es zum zweiten entsprechenden Zeichen, das dauerhaft und endgültig ist.
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DIE BEDEUTUNG.
Wir sind nun in der Lage, diese acht "Zeichen" genauer zu untersuchen, und können sofort erkennen, dass die entsprechenden Punkte die Bedeutung eines jeden hervorheben sollen.
Zwei Dinge treten am deutlichsten hervor: Sie alle zeigen die Not ISRAELS, seinen Zustand der Hilflosigkeit und des Todes, und die Herrlichkeit des MESSIAH und seine Fähigkeit, diese Not zu lindern und Israels verlorenen Zustand wiederherzustellen.
Wir brauchen nicht über diese hinauszugehen, um die Bedeutung dieser "Zeichen" zu erfahren. Alles andere muss in der Anwendung und nicht in der Auslegung liegen. Der Messias wurde getauft und mit dem Heiligen Geist gesalbt, "damit er Israel offenbart würde" (Johannes 1,31). Das erste Zeichen wird "der Anfang" genannt, und das nächste wird "das zweite" genannt, um uns anzudeuten, dass wir die Aufzählung fortsetzen und so dazu geführt werden sollen, die Bedeutung eines jeden zu betonen. Es "offenbarte seine Herrlichkeit". Dies ist die Bedeutung der ganzen Acht.
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DAS ERSTE (A) UND DAS ACHTE (A).
Die Hochzeit in Kana (2,1-11) und der Fischzug (21,1-14).
Die Bedeutung ist in beiden Fällen dieselbe, was den Messias betrifft. Im ersten Fall "offenbarte er seine Herrlichkeit" (2,11); im achten Fall "offenbarte er sich selbst" (21,14, man beachte das gleiche Wort in beiden Fällen): Was Israel betrifft, so sollte es die tiefe Not des Volkes offenbaren. Er allein konnte diese Not lindern, indem er "die Herrlichkeit seines Volkes Israel" wurde (Lk 2,32). Ohne den Messias konnte Israel keine Freude, keine Versorgung, keinen Segen und keine Herrlichkeit haben.
Das erste Zeichen deutet auf dieses Bedürfnis hin: "Sie haben keinen Wein" (2,3), während das letzte bedeutet, dass sie trotz aller Mühe "nichts gefangen" und "keine Speise" haben; aber es bedeutet auch, dass der Messias sowohl das eine als auch das andere liefern kann - Nahrung und Freude.
Die Religion mit all ihren peinlichen Observanzen konnte beides nicht liefern. Die Religion war in hohem Maße verdorben (vgl. Jes 1,22): die "Wasserkrüge" und "die Reinigung der Juden" waren nur ein Beweis für die Wahrheit der inspirierten Anklage aus Jes 1,10-23, während das nächste aufgezeichnete Ereignis (Johannes 2,13-16) zeigte, dass sie jede Vorstellung von wahrer Anbetung Jehovas verloren hatten.
Die folgenden Reden trugen die Bedeutung weiter und zeigten, dass dieser geistige Mangel nur durch die göttlichen Gaben behoben werden konnte, ja, durch geistige Wiedergeburt und Auferstehung. Nikodemus, der von den Zeichen angezogen wurde (3,2), suchte nach ihrer Bedeutung und wurde aus Hesek 36,24-32 über die Notwendigkeit der geistlichen Geburt belehrt. Das Wort "muss" in 3,7 und 3,14 verstärkte und erklärte es; während die Gabe Gottes (V. 16) die einzige Antwort auf seine Frage "Wie?" war.
Von Jerusalem und einem Herrscher geht er nach Samaria (4,4), wie später Petrus (Apg 8,14-25), und zeigt einer samaritanischen Frau erneut die Notwendigkeit der geistlichen Anbetung, indem er sie durch dasselbe "Muss" (4,24) erzwingt und ihre Frage "Wie?" durch dasselbe "Geschenk Gottes" (4,10) beantwortet.
Wenn der Messias dem Volk Freude schenkt, wird es "bis zum Rand" gefüllt sein (2,7; vgl. Jes 9,2-7; Joh 2,1000 1,11); und wenn er das Land mit dem wiederhergestellten Israel in der Auferstehung füllt, wird es bis zum letzten sein (Hes 37,12-14). Denn im achten Zeichen war der Messias der Rufer, was bedeutet, dass er der Sammler sein wird (Jer. 31:10); während die sieben Jünger (Joh. 21:2. Ap. 10) die geistige Vollkommenheit bedeuten, mit der Israel gesammelt werden wird, ja, "einer nach dem anderen" (Jes. 27:12) bis zum letzten ("153"). Denn "obgleich Israel unter den Völkern gesiebt wird, wie Korn in einem Sieb, so wird doch nicht das geringste Korn auf die Erde fallen." (Amos 9,9).
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DER ZWEITE (B) UND DER SIEBTE (B) .
Der Sohn des Herrschers (4:46-50), und der Bruder der Schwestern (11:1-44).
Während das erste und das achte Zeichen den nationalen Verlust aller Güter bedeutete, ist es im zweiten und siebten Zeichen der Verlust des nationalen Lebens. Das "Zeichen" war in jedem Fall mit dem Tod verbunden; und wie in allen anderen Paaren ist das letztere ein Vorgriff auf das erstere: So ist hier der Sohn kurz vor dem Tod (4,47) im Sterbezimmer, der Bruder ist tatsächlich tot und liegt im Grab. Die Bedeutung ist, dass im ersten Fall, der sich während der ersten Periode des Dienstes unseres Herrn ereignete, die die Verkündigung des Reiches war, die Nation kurz vor dem Tod stand, obwohl sie nicht wirklich tot war (siehe Apg. 119); aber im zweiten Fall wurde das "Zeichen" in der dritten Periode gegeben, als der König bereits verworfen worden war (10:39; 11:8, 53; 12:10) und das nationale Leben in den Augen Gottes praktisch tot war.
Die einzige Hoffnung des Volkes lag im Messias, dem großen Lebensspender. Er würde es wieder von den Toten auferwecken, wie es in Hesek. 37 heißt. Hier gibt es einen Bezug zu Hos. 13:14. Können die "zwei Tage" (4:43 und 11:6) auch einen Bezug zu Hos. 6:1-3?
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DAS DRITTE (C) UND DAS SECHSTE (C).
Der impotente Mann (5,1-47) und der blind geborene Mann (9,1-41).
In diesen beiden "Zeichen" wird der Zustand Israels in einer anderen Formulierung als langwierig und hoffnungslos "offenbart" (5,5; 9,1); und der Messias wird in seiner Gnade als der einzige Helfer und Heiler offenbart. In beiden Fällen ist der Messias der Suchende (5,6; 9,1) und ergreift die Initiative, während er in den beiden vorangegangenen Paaren derjenige war, der gesucht wurde.
Beide "Zeichen" wurden in Jerusalem manifestiert (5,1 und 8,50 mit 9,1) und haben somit einen besonderen Bezug zur Regierung und ihrem Sitz. Beide werden mit einem Teich in Verbindung gebracht (5,2 und 9,7.11) und können den Teich der geistlichen Reinigung bezeichnen, der an einem zukünftigen Tag "dem Hause David und den Einwohnern Jerusalems für die Sünde und die Unreinheit geöffnet werden soll" (Sach 13,1). In diesem Zusammenhang ist es bezeichnend, dass diese beiden "Zeichen" die einzigen von den insgesamt acht sind, die sich auf die Sünde beziehen (5,14 und 9,2.24.25.34), so wie das zweite und das siebte die einzigen sind, die mit dem Tod zu tun haben.
Die Sünde war im Falle Israels die Ursache sowohl für die Ohnmacht als auch für die Blindheit gewesen. (*1). Sie war die Ursache für Israels achtunddreißigjährige typische und hilflose Wanderschaft (Ap. 50. VII; vgl. 2 und 3), bevor das Volk in die Ruhe eintrat; ebenso war sie die Ursache für das Leiden dieses ohnmächtigen Mannes, bevor er dem großen und einzigen Geber der Ruhe begegnete. Diese Ruhe wird durch den Hinweis auf einen "Sabbat-Tag" (5:9 und 9:14) und durch das "Zeichen" unterstrichen, daß der Messias (der wahre Josua) sie allein in die wahre Ruhe und Sabbathaltung führen kann, die dem Volk Jehovas noch bleibt (Hebr. 4:4-10).
Der Messias selbst ist nicht nur der Suchende (5:6; und 9:1), sondern auch der Finder (5:14 und 9:35). Die doppelte Bezugnahme auf die Worte Moses (5:45, 46 und 9:28, 29) und auf die Werke des Vaters (5:17 und 9:4) sind ebenfalls beides "Zeichen", die von größter Bedeutung sind, da sie die Sünde Israels vertiefen und die Gnade Gottes verstärken, der den Messias als Propheten wie Mose erweckt hat (Dtn 18:15-19) und seinen Sohn gesandt hat, um zu suchen, zu finden und zu retten, was verloren war (Lk 19:9, 10).
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DAS VIERTE (D) UND DAS FÜNFTE (D).
Die Speisung der Fünftausend (6,1-14) und der Gang auf dem Meer (6,15-21).
Dies sind die beiden zentralen "Zeichen", die dadurch hervorgehoben werden, dass sie die einzigen "Zeichen" sind, die in den anderen drei Evangelien aufgezeichnet werden, was bedeutet, dass alle vier Evangelien benötigt werden, um uns ihre volle Bedeutung zu vermitteln. Auf beide "Zeichen" folgt die eigene Bedeutung des Herrn in den Reden, die die besondere Herrlichkeit seiner Gottheit offenbarten. Die beiden "Zeichen" sind durch die Klammer von 6,23 miteinander verbunden, die zeigt, dass es sich um eine einzige Bedeutung handelt, die den Messias als göttlich offenbart; im ersten Fall als Schöpfer und einziger Versorger aller Bedürfnisse seines Volkes, zeitlich wie in 6,6-13 und geistlich wie in 6,32-51; im zweiten Fall als Schöpfer und Herr der Elemente.
Die darauf folgende Rede soll die Ungeheuerlichkeit der Sünde seiner Verwerfung verdeutlichen, wie sie in 7:1, 11, 12, 25, 30, 32, 43, 44, 45 gezeigt wird; denn das zweite und das siebte Zeichen sind die beiden einzigen, die mit dem Tod verbunden sind. Diese beiden zentralen "Zeichen" offenbaren also die beiden zentralen Wahrheiten, die allen vier Evangelien gemeinsam sind, nämlich die Herrlichkeit des Messias und seine Verwerfung durch das Volk. Sie wurden dadurch verbunden, dass er von ihnen wegging und auf einen Berg stieg (6,3 und 6,15), was bedeutete, dass er im Begriff war, sie zu verlassen, bis er vom Himmel zurückkehren würde, wenn das Volk Buße tut.
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SCHLUSSFOLGERUNG.
Was die acht "Zeichen" als Ganzes betrifft, so werden sie in sieben und eins unterteilt; die sieben fanden während des Dienstes unseres Herrn statt, und das eine (das achte) nach seiner Auferstehung; die Zahl acht ist ein Symbol für diese Tatsache, da die Auferstehung am achten Tag stattfand (siehe Ap. 10). Die sieben sind unterteilt in zwei, drei und zwei; die ersten beiden ereigneten sich in der ersten Periode Seines Dienstes, die die Verkündigung des Reiches war (vgl. Ap. 119).
Die nächsten drei (die dritte, vierte und fünfte) während der zweiten Periode seines Dienstes, die die Offenbarung seiner Person als Jehova-Ropheka, der Heiler seines Volkes, Jehova-Ro'i und Jehova-Jireh, der Versorger aller Bedürfnisse seines Volkes, und Jehova, der Schöpfer des Himmels und der Erde, des Meeres und alles dessen, was darin ist, war.
Die nächsten beiden (die sechste und die siebte) ereigneten sich in der dritten Periode Seines Dienstes, der Periode Seiner Verwerfung, die die Ungeheuerlichkeit ihrer Sünde in der Verwerfung dessen offenbart, der der Wiederhersteller des Anblicks Seines Volkes und der Herr und Spender des Lebens ist. Beide waren parabolisch und prophetisch in Bezug auf seine Verwerfung.
Das achte Wort steht in diesem Zusammenhang für sich allein; es kommt in der Zeit nach der Auferstehung vor und bezieht sich auf die künftige Sammlung Israels durch den verworfenen Messias, der als der Sucher, der Finder und der Sammler seines verstreuten Volkes Israel gesehen wird.
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(*1) Siehe V. 2, der zeigt, dass sie an die babylonische "Tradition" der Reinkarnation glaubten.
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DIE ACHT "ZEICHEN".
A 2:1-11. DIE HOCHZEIT IN CANA.
a Der Hintergrund. Der Glaube des Nathanael (1,49-51).
b Der Ort. Galiläa (V. 1).
c "Der dritte Tag" (V. 1).
d Der bereitgestellte Wein (V. 8, 9).
e "Jesus wurde berufen, und seine Jünger" (V. 2).
f Eingeständnis des Versagens. "Sie haben keinen Wein" (V. 3).
g Zahlen. Sechs Wasserkrüge, die je zwei oder drei Krüge fassen. (v. 6).
h Befehl. "Füllt die Wasserkrüge mit Wasser" (V. 7-).
i Gehorsam. "Sie füllten sie" (V. -7-).
k Die Wassertöpfe sind bis zum letzten Tropfen gefüllt. "Bis an den Rand" (V. -7-).
l Die Knechte entblößten sich (enenkan, V. 8).
m Die offenbarte Herrlichkeit (ephanerose, V. 11-).
n Der Glaube seiner Jünger (V. -11).
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B 4:46-50. DER SOHN DES HERRSCHERS.
o Der Hintergrund. Ablehnung (Vv. 43, 44).
p Zeit. "Nach zwei Tagen" (V. 43).
q Sein Sohn. "Krank" (esthenei, V. 46).
r Parenthetische Erklärung zum Ort (Kana) (V. 46).
s "An der Schwelle des Todes" (V. 47). "Tod" nur hier und in "B" unten.
t "Ihr wollt nicht glauben" (V. 48).
u "Bevor mein Kind stirbt" (V. 49).
v Die Diener "kamen ihm entgegen" (V. 51).
w "Dein Sohn lebt" (V. 51).
x "Das Fieber verließ ihn" (apheken, V. 52).
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C 5:1-47. DER OHNMÄCHTIGE MANN.
a Der Ort. Jerusalem (V. 1).
b Der Teich. Bethesda (V. 2).
c Der langjährige Fall, "achtunddreißig Jahre" (V. 5).
d "Jesus sah ihn" (V. 6).
e Der Herr ergreift die Initiative (V. 6).
f "Am selben Tag war der Sabbat" (V. 9).
g "Danach findet ihn Jesus" (V. 14).
h. "Sündige nicht mehr" (V. 14). Sünde, nur hier und in "C", unten
i "Mein Vater wirkt bisher, und ich wirke" (V. 17).
k Ein doppelter Hinweis auf "Mose" (V. 45, 46).
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D 6:1-14. DIE SPEISUNG DER FÜNFTAUSEND.
l Das einzige "Zeichen" (mit D), das in den anderen Evangelien berichtet wird (Mt 14,15.
Markus 6,35. Lukas 9,10).
m "Jesus ging hinauf auf den Berg" (V. 3).
n Gefolgt von einer Rede (Vv. 26-65). Bedeutung.
o "Viele Jünger kehrten zurück" (V. 66).
p Das Zeugnis des Petrus (V. 68, 69).
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D 6:15-21. DER GANG AUF DEM MEER.
l Das einzige "Zeichen" (mit D), das in den anderen Evangelien berichtet wird (Mt 14,23; Mk 6,47).
m "Jesus ging wieder auf den Berg" (V. 15).
n Gefolgt von einer Rede (Kap. 7). Bedeutung.
o "Viele aus dem Volk glaubten" (7,31).
p Das Zeugnis des Nikodemus (7,50).
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C 9:1-41. DER BLIND GEBORENE MANN.
a Der Ort. Jerusalem (8,59; 9,1).
b Der Teich. Siloam (V. 7, 11).
c Der seit langem bestehende Fall, "von Geburt an" (V. 1).
d "Jesus sah" ihn (V. 1).
e Der Herr ergreift die Initiative (V. 6).
f "Es war der Sabbat" (V. 14).
g "Als er ihn gefunden hatte" (V. 35).
h "Wer hat gesündigt?" (V. 2. Vgl. V. 24, 25, 31, 34). Sünde, nur hier,
und in "C", oben.
i "Ich muss die 1000 Werke dessen wirken, der mich gesandt hat" (V. 4).
k Ein doppelter Hinweis auf "Mose" (V. 28, 29).
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B 11:1-44. DER BRUDER DER SCHWESTER.
o Der Hintergrund. Ablehnung (10:31, 39; 11:8).
p Die Zeit. "Jesus blieb zwei Tage, wo er war" (V. 6).
q Lazarus war krank (esthenei, V. 2).
r Parenthetische Erklärung zur Person (Maria) (V. 2).
s "Lazarus ist tot" (V. 14). "Tod" nur hier und in "B" oben.
t "Damit ihr glaubt" (V. 15).
u "Unser Bruder war noch nicht gestorben" (V. 21, 32).
v Martha "begegnete ihm" (V. 20, 30).
w "Lazarus, komm heraus" (V. 43).
x "Lass ihn gehen" (aphete, V. 44).
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A 21:1-14. DER ZUG DER FISCHE.
a Der Hintergrund. Der Unglaube des Thomas (20,24-29).
b Der Ort. Galiläa (V. 1).
c "Das dritte Mal" (V. 14).
d Eine Mahlzeit wird bereitgestellt (V. 9).
e Der Herr war der Rufer seiner Jünger (V. 5, 12).
f Eingeständnis des Versagens. Sie hatten "nichts gefangen" (V. 3). Hatten "kein Fleisch" (V. 5).
g Zahlen: 200 Ellen (V. 8); 153 Fische (V. 11).
h Befehl. "Werft das Netz ins Wasser" (V. 6).
i Gehorsam. "Sie warfen also aus" (V. 6).
k Das Netz ist voll, bis zum letzten Fisch (V. 8, 11).
l "Bringt die Fische herbei" (enenkate, V. 10).
m Der Herr offenbarte sich (ephanerothe, V. 14).
n Die Liebe seiner Jünger (Vv. 15-17).
DIE ACHT "ZEICHEN" IM JOHANNES EVANGELIUM. - Dies ist Anhang 176
Von Wundern wird im Neuen Testament unter drei Namen gesprochen:
1. dunamis = Macht. In der Einzahl bedeutet es Macht im Abstrakten; in der Mehrzahl bedeutet es mächtige Taten, d.h. die Manifestationen der Macht. (Siehe Ap. 172. 1.) Das Wort kommt 38 Mal in drei der vier Evangelien vor: 13 Mal bei Matthäus und wird 5 Mal mit "Kraft" oder "Mächten" wiedergegeben; 6 Mal mit "mächtigen Werken"; einmal mit "wunderbaren Werken" (7,22) und einmal mit "Fähigkeit" (25,15). Bei Markus kommt es zehnmal vor und wird einmal als "Tugend" (5,30), dreimal als "mächtige Werke", fünfmal als "Kraft" und einmal als "Wunder" (9,39) wiedergegeben. Im Lukasevangelium kommt es 15 Mal vor und wird 11 Mal als "Kraft" oder "Kräfte", zwei Mal als "Tugend" und zwei Mal als "mächtige Werke" wiedergegeben. Bei Johannes kommt es überhaupt nicht vor.
2. teras = ein Wunder. Dieses Wort bezieht sich auf die Wirkung auf diejenigen, die Zeuge des gewaltigen Werkes waren. Es wird immer mit "Wunder" übersetzt und kommt in drei Evangelien dreimal vor: nämlich in Matthäus 24,24. Markus 13,22. Johannes 4,48. Außerhalb der Evangelien kommt es in Apostelgeschichte 2,19.22.43; 4,30; 5,12; 6,8; 7,36; 14,3; 15,12 vor. Röm. 15,19. 2Kor. 12:12. 2Thess. 2:9. Hebr. 2,4. Im Lukasevangelium kommt es nicht vor, und nur einmal bei Matthäus, Markus und Johannes. Die Wiedergabe "Wunder" sollte sich auf dieses Wort, teras, beschränken.
3. semeion = ein Zeichen. Dieses Wort bezieht sich auf die Bedeutung des vollbrachten Werkes, sei es in sich selbst, sei es in dem Grund, dem Ziel, der Absicht und der Lehre, die dadurch vermittelt werden sollen. Es kommt in den Evangelien 48 Mal vor, nämlich: 13-mal bei Matthäus, 7-mal bei Markus, 11-mal bei Lukas und wird nur einmal als "Wunder" wiedergegeben (23,8). Bei Johannes kommt es 17 Mal vor und wird 13 Mal fälschlicherweise als "Wunder" und nur 4 Mal als "Zeichen" wiedergegeben. Kein anderes Wort wird in Johannes für ein "Wunder" verwendet, außer in 4,48 (siehe 2 oben). Das englische Wort "miracle" stammt von dem lateinischen Wort miraculum ab, das "ein Wunder" bedeutet, und sollte daher auf die obige Wiedergabe von teras (Nr. 2) beschränkt werden und weder für dunamis (Nr. 1) noch für semeion (Nr. 3) verwendet werden.
Alle drei oben genannten Wörter kommen in einem Vers vor (Hebr. 2,4): "Gott bezeugt [sie] auch durch Zeichen (semeion), sowohl durch Wunder (teras) als auch durch verschiedene mächtige Werke (dumanis) und durch Austeilung des pneuma hagion (siehe Ap. 101. II. 14), nach seinem eigenen Willen". Johannes verwendet das erste dieser Wörter (dunamis) überhaupt nicht. Das zweite (teras) verwendet er nur einmal (4:48).
An allen anderen Stellen verwendet er das dritte (semeion), und zwar 17 Mal. Bis auf vier Stellen (2,18; 4,48; 6,30; 20,30, wo es korrekt mit "Zeichen" wiedergegeben wird) wird es mit "Wunder" übersetzt. Es hätte natürlich durchgängig "Zeichen" heißen müssen, weil es sich auf das bezieht, was durch das vollbrachte Werk bezeichnet wird. Von allen Wundern, die unser Herr getan hat, berichtet Johannes nur acht; und diese sind alle "Zeichen", nicht "Wunder" oder "mächtige Werke".
Die Zahl (acht) ist göttlich angeordnet. Vom ersten lesen wir: "Dies ist der Anfang der Zeichen" (2,11); und vom zweiten: "Dies ist wiederum ein zweites Zeichen" (4,54). Wir werden also aufgefordert, diese wichtige Aufzählung bis zum achten Zeichen fortzusetzen und auszuführen. Diese acht (Zur Bedeutung der Aufzählung der acht Zeichen als Ganzes siehe die Schlussfolgerung) wurden von Gott nur wegen ihrer besonderen Bedeutung ausgewählt.
Es ist unsere Aufgabe, sie zu studieren, um herauszufinden, welche Bedeutung sie haben. Zu diesem Zweck sind sie auf Seite 194 nach ihrer Struktur geordnet; denn wie alle anderen Worte und Werke Gottes ist auch ihre Ordnung vollkommen, ebenso wie alles, was mit ihnen zusammenhängt. Man sieht sofort, dass sie als Introversion angeordnet sind. Das sagt uns, dass die geschichtliche Ordnung, in der sie entstanden sind, auch die literarische Ordnung, in der sie aufgezeichnet sind, berücksichtigt haben muss.
Die Introversion zeigt, dass das erste mit dem achten, das zweite mit dem siebten, das dritte mit dem sechsten und das vierte mit dem fünften Paar übereinstimmt. Es gibt also vier Paare; das letzte Zeichen und die letzte Bedeutung in jedem Paar ist immer ein Fortschritt gegenüber dem ersten: während das erste das Vorläufige und Partielle behandelt, führt es zum zweiten entsprechenden Zeichen, das dauerhaft und endgültig ist.
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DIE BEDEUTUNG.
Wir sind nun in der Lage, diese acht "Zeichen" genauer zu untersuchen, und können sofort erkennen, dass die entsprechenden Punkte die Bedeutung eines jeden hervorheben sollen.
Zwei Dinge treten am deutlichsten hervor: Sie alle zeigen die Not ISRAELS, seinen Zustand der Hilflosigkeit und des Todes, und die Herrlichkeit des MESSIAH und seine Fähigkeit, diese Not zu lindern und Israels verlorenen Zustand wiederherzustellen.
Wir brauchen nicht über diese hinauszugehen, um die Bedeutung dieser "Zeichen" zu erfahren. Alles andere muss in der Anwendung und nicht in der Auslegung liegen. Der Messias wurde getauft und mit dem Heiligen Geist gesalbt, "damit er Israel offenbart würde" (Johannes 1,31). Das erste Zeichen wird "der Anfang" genannt, und das nächste wird "das zweite" genannt, um uns anzudeuten, dass wir die Aufzählung fortsetzen und so dazu geführt werden sollen, die Bedeutung eines jeden zu betonen. Es "offenbarte seine Herrlichkeit". Dies ist die Bedeutung der ganzen Acht.
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DAS ERSTE (A) UND DAS ACHTE (A).
Die Hochzeit in Kana (2,1-11) und der Fischzug (21,1-14).
Die Bedeutung ist in beiden Fällen dieselbe, was den Messias betrifft. Im ersten Fall "offenbarte er seine Herrlichkeit" (2,11); im achten Fall "offenbarte er sich selbst" (21,14, man beachte das gleiche Wort in beiden Fällen): Was Israel betrifft, so sollte es die tiefe Not des Volkes offenbaren. Er allein konnte diese Not lindern, indem er "die Herrlichkeit seines Volkes Israel" wurde (Lk 2,32). Ohne den Messias konnte Israel keine Freude, keine Versorgung, keinen Segen und keine Herrlichkeit haben.
Das erste Zeichen deutet auf dieses Bedürfnis hin: "Sie haben keinen Wein" (2,3), während das letzte bedeutet, dass sie trotz aller Mühe "nichts gefangen" und "keine Speise" haben; aber es bedeutet auch, dass der Messias sowohl das eine als auch das andere liefern kann - Nahrung und Freude.
Die Religion mit all ihren peinlichen Observanzen konnte beides nicht liefern. Die Religion war in hohem Maße verdorben (vgl. Jes 1,22): die "Wasserkrüge" und "die Reinigung der Juden" waren nur ein Beweis für die Wahrheit der inspirierten Anklage aus Jes 1,10-23, während das nächste aufgezeichnete Ereignis (Johannes 2,13-16) zeigte, dass sie jede Vorstellung von wahrer Anbetung Jehovas verloren hatten.
Die folgenden Reden trugen die Bedeutung weiter und zeigten, dass dieser geistige Mangel nur durch die göttlichen Gaben behoben werden konnte, ja, durch geistige Wiedergeburt und Auferstehung. Nikodemus, der von den Zeichen angezogen wurde (3,2), suchte nach ihrer Bedeutung und wurde aus Hesek 36,24-32 über die Notwendigkeit der geistlichen Geburt belehrt. Das Wort "muss" in 3,7 und 3,14 verstärkte und erklärte es; während die Gabe Gottes (V. 16) die einzige Antwort auf seine Frage "Wie?" war.
Von Jerusalem und einem Herrscher geht er nach Samaria (4,4), wie später Petrus (Apg 8,14-25), und zeigt einer samaritanischen Frau erneut die Notwendigkeit der geistlichen Anbetung, indem er sie durch dasselbe "Muss" (4,24) erzwingt und ihre Frage "Wie?" durch dasselbe "Geschenk Gottes" (4,10) beantwortet.
Wenn der Messias dem Volk Freude schenkt, wird es "bis zum Rand" gefüllt sein (2,7; vgl. Jes 9,2-7; Joh 2,1000 1,11); und wenn er das Land mit dem wiederhergestellten Israel in der Auferstehung füllt, wird es bis zum letzten sein (Hes 37,12-14). Denn im achten Zeichen war der Messias der Rufer, was bedeutet, dass er der Sammler sein wird (Jer. 31:10); während die sieben Jünger (Joh. 21:2. Ap. 10) die geistige Vollkommenheit bedeuten, mit der Israel gesammelt werden wird, ja, "einer nach dem anderen" (Jes. 27:12) bis zum letzten ("153"). Denn "obgleich Israel unter den Völkern gesiebt wird, wie Korn in einem Sieb, so wird doch nicht das geringste Korn auf die Erde fallen." (Amos 9,9).
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DER ZWEITE (B) UND DER SIEBTE (B) .
Der Sohn des Herrschers (4:46-50), und der Bruder der Schwestern (11:1-44).
Während das erste und das achte Zeichen den nationalen Verlust aller Güter bedeutete, ist es im zweiten und siebten Zeichen der Verlust des nationalen Lebens. Das "Zeichen" war in jedem Fall mit dem Tod verbunden; und wie in allen anderen Paaren ist das letztere ein Vorgriff auf das erstere: So ist hier der Sohn kurz vor dem Tod (4,47) im Sterbezimmer, der Bruder ist tatsächlich tot und liegt im Grab. Die Bedeutung ist, dass im ersten Fall, der sich während der ersten Periode des Dienstes unseres Herrn ereignete, die die Verkündigung des Reiches war, die Nation kurz vor dem Tod stand, obwohl sie nicht wirklich tot war (siehe Apg. 119); aber im zweiten Fall wurde das "Zeichen" in der dritten Periode gegeben, als der König bereits verworfen worden war (10:39; 11:8, 53; 12:10) und das nationale Leben in den Augen Gottes praktisch tot war.
Die einzige Hoffnung des Volkes lag im Messias, dem großen Lebensspender. Er würde es wieder von den Toten auferwecken, wie es in Hesek. 37 heißt. Hier gibt es einen Bezug zu Hos. 13:14. Können die "zwei Tage" (4:43 und 11:6) auch einen Bezug zu Hos. 6:1-3?
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DAS DRITTE (C) UND DAS SECHSTE (C).
Der impotente Mann (5,1-47) und der blind geborene Mann (9,1-41).
In diesen beiden "Zeichen" wird der Zustand Israels in einer anderen Formulierung als langwierig und hoffnungslos "offenbart" (5,5; 9,1); und der Messias wird in seiner Gnade als der einzige Helfer und Heiler offenbart. In beiden Fällen ist der Messias der Suchende (5,6; 9,1) und ergreift die Initiative, während er in den beiden vorangegangenen Paaren derjenige war, der gesucht wurde.
Beide "Zeichen" wurden in Jerusalem manifestiert (5,1 und 8,50 mit 9,1) und haben somit einen besonderen Bezug zur Regierung und ihrem Sitz. Beide werden mit einem Teich in Verbindung gebracht (5,2 und 9,7.11) und können den Teich der geistlichen Reinigung bezeichnen, der an einem zukünftigen Tag "dem Hause David und den Einwohnern Jerusalems für die Sünde und die Unreinheit geöffnet werden soll" (Sach 13,1). In diesem Zusammenhang ist es bezeichnend, dass diese beiden "Zeichen" die einzigen von den insgesamt acht sind, die sich auf die Sünde beziehen (5,14 und 9,2.24.25.34), so wie das zweite und das siebte die einzigen sind, die mit dem Tod zu tun haben.
Die Sünde war im Falle Israels die Ursache sowohl für die Ohnmacht als auch für die Blindheit gewesen. (*1). Sie war die Ursache für Israels achtunddreißigjährige typische und hilflose Wanderschaft (Ap. 50. VII; vgl. 2 und 3), bevor das Volk in die Ruhe eintrat; ebenso war sie die Ursache für das Leiden dieses ohnmächtigen Mannes, bevor er dem großen und einzigen Geber der Ruhe begegnete. Diese Ruhe wird durch den Hinweis auf einen "Sabbat-Tag" (5:9 und 9:14) und durch das "Zeichen" unterstrichen, daß der Messias (der wahre Josua) sie allein in die wahre Ruhe und Sabbathaltung führen kann, die dem Volk Jehovas noch bleibt (Hebr. 4:4-10).
Der Messias selbst ist nicht nur der Suchende (5:6; und 9:1), sondern auch der Finder (5:14 und 9:35). Die doppelte Bezugnahme auf die Worte Moses (5:45, 46 und 9:28, 29) und auf die Werke des Vaters (5:17 und 9:4) sind ebenfalls beides "Zeichen", die von größter Bedeutung sind, da sie die Sünde Israels vertiefen und die Gnade Gottes verstärken, der den Messias als Propheten wie Mose erweckt hat (Dtn 18:15-19) und seinen Sohn gesandt hat, um zu suchen, zu finden und zu retten, was verloren war (Lk 19:9, 10).
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DAS VIERTE (D) UND DAS FÜNFTE (D).
Die Speisung der Fünftausend (6,1-14) und der Gang auf dem Meer (6,15-21).
Dies sind die beiden zentralen "Zeichen", die dadurch hervorgehoben werden, dass sie die einzigen "Zeichen" sind, die in den anderen drei Evangelien aufgezeichnet werden, was bedeutet, dass alle vier Evangelien benötigt werden, um uns ihre volle Bedeutung zu vermitteln. Auf beide "Zeichen" folgt die eigene Bedeutung des Herrn in den Reden, die die besondere Herrlichkeit seiner Gottheit offenbarten. Die beiden "Zeichen" sind durch die Klammer von 6,23 miteinander verbunden, die zeigt, dass es sich um eine einzige Bedeutung handelt, die den Messias als göttlich offenbart; im ersten Fall als Schöpfer und einziger Versorger aller Bedürfnisse seines Volkes, zeitlich wie in 6,6-13 und geistlich wie in 6,32-51; im zweiten Fall als Schöpfer und Herr der Elemente.
Die darauf folgende Rede soll die Ungeheuerlichkeit der Sünde seiner Verwerfung verdeutlichen, wie sie in 7:1, 11, 12, 25, 30, 32, 43, 44, 45 gezeigt wird; denn das zweite und das siebte Zeichen sind die beiden einzigen, die mit dem Tod verbunden sind. Diese beiden zentralen "Zeichen" offenbaren also die beiden zentralen Wahrheiten, die allen vier Evangelien gemeinsam sind, nämlich die Herrlichkeit des Messias und seine Verwerfung durch das Volk. Sie wurden dadurch verbunden, dass er von ihnen wegging und auf einen Berg stieg (6,3 und 6,15), was bedeutete, dass er im Begriff war, sie zu verlassen, bis er vom Himmel zurückkehren würde, wenn das Volk Buße tut.
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SCHLUSSFOLGERUNG.
Was die acht "Zeichen" als Ganzes betrifft, so werden sie in sieben und eins unterteilt; die sieben fanden während des Dienstes unseres Herrn statt, und das eine (das achte) nach seiner Auferstehung; die Zahl acht ist ein Symbol für diese Tatsache, da die Auferstehung am achten Tag stattfand (siehe Ap. 10). Die sieben sind unterteilt in zwei, drei und zwei; die ersten beiden ereigneten sich in der ersten Periode Seines Dienstes, die die Verkündigung des Reiches war (vgl. Ap. 119).
Die nächsten drei (die dritte, vierte und fünfte) während der zweiten Periode seines Dienstes, die die Offenbarung seiner Person als Jehova-Ropheka, der Heiler seines Volkes, Jehova-Ro'i und Jehova-Jireh, der Versorger aller Bedürfnisse seines Volkes, und Jehova, der Schöpfer des Himmels und der Erde, des Meeres und alles dessen, was darin ist, war.
Die nächsten beiden (die sechste und die siebte) ereigneten sich in der dritten Periode Seines Dienstes, der Periode Seiner Verwerfung, die die Ungeheuerlichkeit ihrer Sünde in der Verwerfung dessen offenbart, der der Wiederhersteller des Anblicks Seines Volkes und der Herr und Spender des Lebens ist. Beide waren parabolisch und prophetisch in Bezug auf seine Verwerfung.
Das achte Wort steht in diesem Zusammenhang für sich allein; es kommt in der Zeit nach der Auferstehung vor und bezieht sich auf die künftige Sammlung Israels durch den verworfenen Messias, der als der Sucher, der Finder und der Sammler seines verstreuten Volkes Israel gesehen wird.
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(*1) Siehe V. 2, der zeigt, dass sie an die babylonische "Tradition" der Reinkarnation glaubten.
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DIE ACHT "ZEICHEN".
A 2:1-11. DIE HOCHZEIT IN CANA.
a Der Hintergrund. Der Glaube des Nathanael (1,49-51).
b Der Ort. Galiläa (V. 1).
c "Der dritte Tag" (V. 1).
d Der bereitgestellte Wein (V. 8, 9).
e "Jesus wurde berufen, und seine Jünger" (V. 2).
f Eingeständnis des Versagens. "Sie haben keinen Wein" (V. 3).
g Zahlen. Sechs Wasserkrüge, die je zwei oder drei Krüge fassen. (v. 6).
h Befehl. "Füllt die Wasserkrüge mit Wasser" (V. 7-).
i Gehorsam. "Sie füllten sie" (V. -7-).
k Die Wassertöpfe sind bis zum letzten Tropfen gefüllt. "Bis an den Rand" (V. -7-).
l Die Knechte entblößten sich (enenkan, V. 8).
m Die offenbarte Herrlichkeit (ephanerose, V. 11-).
n Der Glaube seiner Jünger (V. -11).
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B 4:46-50. DER SOHN DES HERRSCHERS.
o Der Hintergrund. Ablehnung (Vv. 43, 44).
p Zeit. "Nach zwei Tagen" (V. 43).
q Sein Sohn. "Krank" (esthenei, V. 46).
r Parenthetische Erklärung zum Ort (Kana) (V. 46).
s "An der Schwelle des Todes" (V. 47). "Tod" nur hier und in "B" unten.
t "Ihr wollt nicht glauben" (V. 48).
u "Bevor mein Kind stirbt" (V. 49).
v Die Diener "kamen ihm entgegen" (V. 51).
w "Dein Sohn lebt" (V. 51).
x "Das Fieber verließ ihn" (apheken, V. 52).
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C 5:1-47. DER OHNMÄCHTIGE MANN.
a Der Ort. Jerusalem (V. 1).
b Der Teich. Bethesda (V. 2).
c Der langjährige Fall, "achtunddreißig Jahre" (V. 5).
d "Jesus sah ihn" (V. 6).
e Der Herr ergreift die Initiative (V. 6).
f "Am selben Tag war der Sabbat" (V. 9).
g "Danach findet ihn Jesus" (V. 14).
h. "Sündige nicht mehr" (V. 14). Sünde, nur hier und in "C", unten
i "Mein Vater wirkt bisher, und ich wirke" (V. 17).
k Ein doppelter Hinweis auf "Mose" (V. 45, 46).
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D 6:1-14. DIE SPEISUNG DER FÜNFTAUSEND.
l Das einzige "Zeichen" (mit D), das in den anderen Evangelien berichtet wird (Mt 14,15.
Markus 6,35. Lukas 9,10).
m "Jesus ging hinauf auf den Berg" (V. 3).
n Gefolgt von einer Rede (Vv. 26-65). Bedeutung.
o "Viele Jünger kehrten zurück" (V. 66).
p Das Zeugnis des Petrus (V. 68, 69).
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D 6:15-21. DER GANG AUF DEM MEER.
l Das einzige "Zeichen" (mit D), das in den anderen Evangelien berichtet wird (Mt 14,23; Mk 6,47).
m "Jesus ging wieder auf den Berg" (V. 15).
n Gefolgt von einer Rede (Kap. 7). Bedeutung.
o "Viele aus dem Volk glaubten" (7,31).
p Das Zeugnis des Nikodemus (7,50).
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C 9:1-41. DER BLIND GEBORENE MANN.
a Der Ort. Jerusalem (8,59; 9,1).
b Der Teich. Siloam (V. 7, 11).
c Der seit langem bestehende Fall, "von Geburt an" (V. 1).
d "Jesus sah" ihn (V. 1).
e Der Herr ergreift die Initiative (V. 6).
f "Es war der Sabbat" (V. 14).
g "Als er ihn gefunden hatte" (V. 35).
h "Wer hat gesündigt?" (V. 2. Vgl. V. 24, 25, 31, 34). Sünde, nur hier,
und in "C", oben.
i "Ich muss die 1000 Werke dessen wirken, der mich gesandt hat" (V. 4).
k Ein doppelter Hinweis auf "Mose" (V. 28, 29).
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B 11:1-44. DER BRUDER DER SCHWESTER.
o Der Hintergrund. Ablehnung (10:31, 39; 11:8).
p Die Zeit. "Jesus blieb zwei Tage, wo er war" (V. 6).
q Lazarus war krank (esthenei, V. 2).
r Parenthetische Erklärung zur Person (Maria) (V. 2).
s "Lazarus ist tot" (V. 14). "Tod" nur hier und in "B" oben.
t "Damit ihr glaubt" (V. 15).
u "Unser Bruder war noch nicht gestorben" (V. 21, 32).
v Martha "begegnete ihm" (V. 20, 30).
w "Lazarus, komm heraus" (V. 43).
x "Lass ihn gehen" (aphete, V. 44).
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A 21:1-14. DER ZUG DER FISCHE.
a Der Hintergrund. Der Unglaube des Thomas (20,24-29).
b Der Ort. Galiläa (V. 1).
c "Das dritte Mal" (V. 14).
d Eine Mahlzeit wird bereitgestellt (V. 9).
e Der Herr war der Rufer seiner Jünger (V. 5, 12).
f Eingeständnis des Versagens. Sie hatten "nichts gefangen" (V. 3). Hatten "kein Fleisch" (V. 5).
g Zahlen: 200 Ellen (V. 8); 153 Fische (V. 11).
h Befehl. "Werft das Netz ins Wasser" (V. 6).
i Gehorsam. "Sie warfen also aus" (V. 6).
k Das Netz ist voll, bis zum letzten Fisch (V. 8, 11).
l "Bringt die Fische herbei" (enenkate, V. 10).
m Der Herr offenbarte sich (ephanerothe, V. 14).
n Die Liebe seiner Jünger (Vv. 15-17).